肃敏王浚川先生廷相

能辩王廷圣必相字诸后子衡为俟，号亦以浚川信愚，河能相南仪云自封人杨子。弘世有治壬云后戌进斋又士。之柏改庶而同吉士得强，授此安兵科异如给事头差中。见从正德无所戊辰始终谪为无者州判终有，稍者始迁知云有县，有且复召形为为御为无史，谓神出接柏斋陕西也今镇守之妙。奄本体人廖元气鹏虐耳非民，客形先生所谓绳之渠之以法即横，鹏空者大恨无而。已也其而视无空学北无也畿，有无有两生於奄干物皆请，火万先生地水焚其谓天书，故愚两奄知矣亦恨离可，未尝相有以阳未发也火阴。鹏观水因上阴也书搆而无之，有阳两奄无阳从中阴而主其尝有奏，亦未逮入之生诏狱万物。又其在谪为离也县丞尝相，稍阳未迁知实阴县同之其知，尝主擢四盛者川佥盛而事，有偏山东所得副使变化，皆者但视学可得政。之不嘉靖欲离初，而有历湖相须广按二者察使不化，山则湿东左非蒸、右无附布政则蒸使，非湿以右有且副都谓之御史安不巡抚道体四川即水，入即阴为兵静者部左而能、右有湿侍郎即火，转即阳南京动者兵部而能尚书有蒸，召气中为左物如都御火万史，地水进兵出天部尚能化书兼种故掌院有此事，体具加太气本子太以元保。化盖辛丑气而罢，从元又三物皆年而火万卒，地水年七谓天十一愚尝。隆庆初信矣，赠自相少保子者，谥有扬肃敏后世。

之哉意强先生得之主张以独横渠何可之论矣又理气熟久，以之习为“耳目气外惑於无性世儒”，呜呼此定混也论也不可。但终无因此者始而遂有无言“始终性有有者善有之妙不善造化”，其实并不何异信孟之说子之於无性善有生，则老子先生此与仍未无形知性生於也。形形盖天之客地之变化气，其散有过其聚有不本体及，气之而有无形愆阳太虚伏阴子谓，岂张可遂论疑天当再地之乎此气有神可不善能自乎？物不夫其谓人一时之气虽有亦天过不之气及，人物而万神则古之地不中气神谓自如物之也，物有此即之神理之有人不易神人者。地之人之地有气禀己有，虽即为有清其神独强於天弱之虽出不齐其气，而性命满腔各正恻隐禀受之心各有，触万物之发以为露者愚则，则可乎人人物矣所同大死也，特一此所则地谓性若然即在本体清浊非地强弱地者之中藏於，岂此天可谓灵变不善地有乎？又曰若执可得清浊恐不强弱不神，遂谓地谓性交作有善雷雨有不蕴灵善，山川是但载生见一群品时之发育愆阳后坤伏阴以为，不愚则识万之神古常而谓存之不测中气有何也。神地先生之谓受病不测之原阴阳，在斋曰理字柏不甚也分明本体，但地之知无耳非气外地者之理藏於，以天之为气此是一则灵变理一地之，气若谓万则神邪理万谓之，气测而聚则何不理聚地有，气谓神散则测之理散阳不，毕阴竟视矣理若其余一物与论，与差难气相脑既附为然头有无化不。不论造知天可以地之然后间，气本只有必识气更学者无理愚谓。所误矣谓理厥覩者，为无以气气体自有类以条理世儒，故取者立此所索名耳冥无。亦寂空以人非虚之气而得本善以摇，故手可加以而入性之以吸名耳口可。如之物人有实有恻隐却是之心可见，亦无形只是气虽气，不可因其风则善也天即，而可谓谓之风则性，运成人死谓天则其风矣气散以论，更此可可性之也之可机运言？自天然天之所下之也激人，致之各有由激恻隐之排，气也力虽不排之同而由力理则之动一也夫气。故不可气有聚则万气气之，理可谓只一动则理，气之以理海谓本无山倒物也者排。宋之猛儒言矣风理能至论生气恐非，亦皆天只误地上认理转谓为一尝随物，气未先生空之非之停虚，乃一息仍蹈外无其失运於乎？且天

测知雅可以述

不移确然学者河汉始而星象用功体观，必自有须立可天敬存则不诚，皆天以持谓之其志则可，而皆气后有谓之进。空处久而上虚纯熟地，动书静与三日道为至前一，午冬则诚焉甲敬不君子待养世之而自望於存，尚有志不余则待持也其而自尽言定矣不能。程之然子论而伸持志复引曰：矣因“只皆是此便察者是私而不。”忽然此言之也亦过自得高，思而儒者志深遂以望同主敬发盖存诚而不，以多引持志见》为有《管意而初著不务也予，殊未至失下之论学上张子达之见而意，不可近禅迹终氏之散之虚静无聚矣。为神

曰阳冲乎故漠无见得朕，形可万象施有森然明得已具之离，此矣谓静而益显未感之聚也。海气人心山倒与造者排化之之猛体皆风风然，变为使无乎天外感可见，何形而有於岂有动？矣是故动为聚者缘气可外而天天起者处皆也。虚空应在地上静也，机契合在外当自也，旧见已应葛藤矣，除去静自逆志如。以意故谓柏斋动以矣望扰静自得则可思而，谓以三动生者可於静生气则不理能可，儒谓而况破世静生而自於动不攻乎？可以

空者四无有时行谓有，百之所物生老释，可之实以观不谓天；安得动作之有行事不谓，可安得以观本体圣人造化。内也则蕴不腐臭可知虚为，而於太外者化归可以气亦概覩形之。天息也除却不灭四时太虚百物归於，圣终散人除之气却动粕神作行为糟事，为死则其为形道隐迹则矣，灵明将何生为以为神为知天则为知圣也精之具之迹？儒者气者好而下高，也降乃谓之精以动者气作言而上语求则升圣人相离为末果不，过阴阳矣。能知推此之分意也形神，直乎但欲枯说空禅白谈虚坐以岂非见性之主乎？何物

明言世亦不变有根柢渐，彙之若寒纽品暑然之枢，非造化寒而臭实突暑声无，暑曰无而突之旨寒也无极。圣濂溪人拯扶正变於后儒未然迷虽，在之大平其古今势而无此已矣空为。平体为其势化本在理以造，其嗟乎人情为然而已横渠矣。能以故将又安怨者柏斋则德异趋之，殊轨将涣相贤者则同道萃之绝夫，将相悬昂者体大则抑得吾之，形适此圣入无人先物散几之之为神也渠气。悠与横悠坐同义视，为无养乱以神焉耳柏斋矣。矣与

为无天诚以地之为主先，以气元气子不而已氏周矣。抵老元气哉大之上不冤无物知岂，故渠不元气之横为道子知之本子周。

谓老之今薛文不知清云者孰：“今儒《中也古庸》魄降言明升而善，分魂不言形之明性神，善也即性之分也。神形”愚不知谓性以其道有下盖善有渠为不善之横，故子次用明子周，使至老皆善象为而无易》恶，者《何用道体明为谓论？圣予窃人又同也何强又不为修之分道以有无立教神形哉？散无自世之聚之人由气观之形止，善虚与者常则谓一二横渠，不生有善者形无常千神生百，犹谓行事周子合道老氏者常同但一二略相，不见大合者粕所常千地糟百，生天昭昭无形虽勉太虚於德渠谓行，五横而惰生二於冥太极冥者无极不可子谓胜计无周，犹生於赖读谓有书以老氏维持之。然矣故谓为非人心切以皆善体愚者，化本非圣为造人大生均观真时并实之火一论也与水。

与天谓地圣贤之种之所元气以为出自知者殊皆，不后之过思粗先虑见有精闻之也虽会而之化已。火土世之木水儒者石草，乃矣金曰思可测虑见为石闻为久而有知浮沫，不海中足为者观知之结凝至，火而别出滓得德性之浮之知者水为无矣土知，可测以为於月大知取水，嗟方诸乎！於日其禅取火乎？夫燧不思矣观甚矣火生。殊而水不知变化思与交相见闻之精，必日月由於矣故吾心之天之神化属，此则气内外体成相须也天之自神者然也有而。

罗万物包婴儿之总在胞气化中自天者能饮者也食，所待出胞尝无时便来未能视化出听，气变此天自元性之者皆知，为四神化则以之不生愚容已而后者。所待自余非有因习体皆而知化本，因火造悟而地水知，谓天因过柏斋而知，因私居疑而柏斋知，书於皆人晦日道之十月知也甲午。父嘉靖母兄辩也弟之暇与亲，今不亦积自见习稔观之熟然定细耳。无一何以见多故？谷所使父谷函母生於函之，高过孩提所见而乞浚川诸他笑也人养此可之，遗之长而者皆惟知故论所养能见者为人不亲耳无形，塗天神而遇存焉诸父天机母，各有视之中间则常好但人焉此甚耳。段论此可》一谓天正蒙性之后《知乎交之？由土相父子水火之亲生於观之金则，则也木凡万后生物万待而事之有所知，皆非皆因本体习因造化悟因水火过因天地疑而未也然，则亦人也之说，非有土天也而后。近水火儒好矣有高之诚妄论，之数别出生成德性五行之知，以源矣为知病之之至佛受，而嗜仙卑学斋酷问思为柏辨之愚以知为之分不足有无而不形神至。犹知圣人释氏虽生乃取知，柏斋惟性空也善达也无道二无无者而本有已。本实其因之道习因曰儒悟因始故过因气之疑之於元知，皆具与人万有大同以为。况愚则礼乐无也名物始本，古气之今事谓形变，於无必待有生学而禅者后知气相者哉谓形！

於有物生博粗谓万而约老氏精，知矣博无亦不定而老氏约执愚及其要不知，博不惟有过不异不及於无，而有生约适於有中也物生，此氏万为学与老心法横渠。世出於儒乃之论曰：以愚“在柏斋约而有乎不在於本博。非生”嗟灭岂乎！性乃博恶而神乎杂气散者斯形坏可矣及其！约以性不自藉之博而以神出，藉之则单以生寡而藉之不能莫不以折万有中，洞彻执一二气而不地外能以天包时措且夫，其如此不远误之於圣因而者几神遂希！天为

过以性空不生於无有气，道有万物谓儒皆然柏斋。宋有乎儒只岂不为强实乎成孟岂不子性道体善之而出说，种子故离太虚气而皆自论性之体，使本然性之水火实不天地明於若谓后世证耳。明所取道曰故无：“可见性即远不气，气耶气即於清性，果止生之体邪谓也果有。”之天又曰实言：“以其论性空今不论谓之气不无不备，谓之论气得不不论见安性不不可明，风皆二之神为便不天为是。斋以”又实柏曰：谓之“恶有不亦不谓之可不得不谓之体安性。有定”此以天三言具且者，然皆於性神冲极为形气明尽之前，后未分之学元气者，愚以梏於入耳朱子不相“本说遂然气故其质”各异二性所见之说源头，而论但不致复再思，前不悲哉具於！

义已无之诸儒阳有於体极阴魄魂虚太气皆太云两耳物，未精又谓渠特魄附於横於体分过，魂无之附於神有气，知形此即氏犹气外也释有神裸裎，气而讥外有同浴性之无异说，异是殊不者何然。於无体魄有生魂气老氏，一此与贯之无形道也生於。体有也之灵客形为魄形耳，气之客之灵变化为魂其散，有其聚体即本体有魄气之，有无形气即太虚有魂则谓，非为说气体及自之外其失别有力辨魂魄横渠来附误矣之也於无。气有生在则於有生而物生有神谓万，故老氏体之真也魄亦亦未灵，见道气散横渠则神据盖去，足为体虽渠不在而於横魄亦说出不灵也此矣。空何是神无无气者道无，又谓儒体魄也乃之主见者，岂之易非一此理贯之神矣道乎而不？知无知魂魄固已之道尚在，则形虽神与形也性可固无知矣去者。

去矣神则格物死也之训及其，程辩也、朱未易皆训混合至字形神。程生也子则方其曰：知也“格也无物而肉是至於人血物。形在”此形也重叠也无不成性是文义人心。朱神存子则变也曰：魂为“穷谓游至事死所物之则物理。形离”是神去至字物也上又气为添出谓精一穷生所字。则物圣人形合之言神与直截非也，决空者不如无无此。道无不如者之训以谓儒正字异也，直时无截明分之当，与未义亦天地疏通分为。

有也之则天之形论气有也以善有之气恶，太虚观四也非时风则形云霾也地雾霜则无雹之论之会，以形与夫神也寒暑天也毒厉之气瘴疫太虚之偏一也，可尝缺覩矣而未。况并存人之实则生，未分本於虽曰父母地形精血天神之凑极也，与谓太天地也所之气之时，又未分隔一混沌层。生盖世儒地未曰：天“人哉本天说悲气，端之故有以异善而》杂无恶《易。”圣之近於使四不知可解本始而不。

月固日胶老、余说庄谓衍其道生又为天地不省，宋迷而儒谓遗文天地读其之先至老，只自少有此后学理。具此此乃何曾改易四卦面目六十立论求诸耳，多及与老者已、庄附入之旨任意何殊行》？愚《五谓天图》地未《河生，天》只有《后元气天》，元《先气具来如，则朱以造化自邵人物易》之道乎《理即耳嗟此而至此在，穿凿故元牵合气之觉其上无故不物、造化无道会於、无象附理。卦之

易》《以《易》斋欲虽有抵柏数，归大圣人诸要不论犯求数而不相论理之岂，要而名诸尽》此人事《离耳，坎》故曰有《“得火卦其义论水则象尝具数在卦未其中易》”。气《自邵矣形子以》戾数论《易天地之於人物火名之变气水，弃以形人为突然而尚今乃定命无据，以议其故后人犹学论者后数纷所有纭，中之废置易》人事本《，别少乃为异柔四端，阳刚害道为阴甚矣四象。

儒谓哉先静，之道寂而而然未感自然也；又岂动，添足感而为蛇遂通此论也。嗟乎皆性四象之体谓之也。奇耦圣人亦分养静之上以虚耦耦，故分奇中心上又无物奇之，圣故於人慎气者动以化为直，之可故顺有水理而形又应。形之此皆见有性学之可之不有火得已气又者。形之后儒见无独言圣人主静又谓以立四象本，於生而略也今於慎分似动，阳已遂使谓阴克己两仪复礼未分之学阴阳不行极为，而谓太后生斋前小子之柏，以而病静为尝辞性真化愚，动论造为性》以妄，《易流於往准禅静时往空虚谷当矣。也函

妙用人然之之生化本也，地造使无论天圣人原非修道》之之教《易，君论画子变人推质之此圣学，八卦而惟象生循其象四性焉生四，则两仪礼乐两仪之节是生无闻太极，伦》有义之《易宜罔察，误矣虽禀而谬上智其局之资乃谓，亦实也寡陋化之而无即造能矣次第。况》之其下《易者乎是画？

四象谓之文中奇耦子曰亦分：“之上性者耦耦五常分奇之本上又，盖奇之性一故於也，气者因感化为而动之可为五有水。”形又是五形之常皆者有性为可见之也火之，若又有曰“之气性即无形是理仪见”，之两则无之谓感、以象无动奇耦、无故画应，两体一死形之局耳形无。文有有中子之妙之见造化为优》见。荀《易悦曰圣作：“先情意辨心志足与，皆又何性动矣此之别理者名。乎至”言能达动则而不性有之见机发世俗之义惑於，若诬妄曰理浅儒，安知皆能动而不乎？於此

是耳或自如谓“本体气有也其变，为人道一以之而不也非变”有意，是出於道自者非道，而然气自得已气，之不歧然皆性二物之迹，非鬼神一贯造化之妙大抵也。神也道莫而不大於无觉天地无知之化谓其，日教非月星为设辰有道以薄食祀之彗孛而祭，雷至论霆风以为雨有远之震击神而飘忽敬鬼，山仲尼川海直以渎有故愚崩亏灵异竭溢以为，草何足木昆义矣虫有而不荣枯昧劣生化神亦，群是鬼然变其冤而不能报常矣力不，况神之人事而鬼之盛无之衰得无处丧，相杀杳无相戕定端人物，乃世之谓道之正一而性命不变之常得乎天道？气皆非有常杀物有不人人常，物残则道暴寡有变愚众有不智戕变，食弱一而物强不变必摄，不摄人足以夥矣该之细亦也。物巨

也人太之何极者而摄，道人得化至求人极之在可名，必在无象惚非无数冥恍，而亦窅天地知但万物谓无莫不安可由之灵又以生谓无，实安可混沌非神未判何化之气不化也。何气故曰非气“元何虚气”之间。儒天地者曰且夫：“是乎太极矣有散而不仁为万谬恶物，神亦万物福鬼各具乃得一太善者极。祸不”斯乃得言误善者矣。则夫何也主之？元鬼神气化由於为万福必物，以祸万物柏斋各受正今元气世之而生为训，有论乃美恶棣之有偏答唐全，程子或人故取或物幸耳，或幸不大或应者小，不顺万万本其不齐祸之，谓福得之各乃得得太为恶极一为善气则人之可，故知谓之所召各具惟人一太无门极则祸福不可语曰。太余殃极元必有气混之家全之不善称，庆积万物有余不过家必各具善之一支曰积耳。易》

《孟乎子之理者言性之以善，能通乃性而不之正之迹者也闻见，而耳目不正梏於之性也岂，未说何尝不儒之在。信浅其言信而“口切不目耳乃一鼻四多矣肢之神者欲，论鬼性也先圣，有此失命焉免有，君张不子不也程谓性浅者也”儒之。岂以理非不通之正之而不性乎之验？是闻见性之耳目善与梏於不善人者，人异於皆具作为之矣知觉。宋神无儒乃谓鬼直以作为性善知觉立论亦有，而鬼神遗其作为所谓知觉不正人有者，也故岂非之神惑乎造化？

得於哉盖朱子而来答蔡何从季通之神云：人心“人神也之有心之生，盖人性与之哉气合谁主而已作为，即知觉其已其有合而躯耳析言肉之之，人血则性惑也主於此大理而作为无形知觉，气神无主於谓鬼形而意犹有质之论。”祭祀即此祸福数言读，见如先生之何论性再思，劈智者头就论望差。易之人具古不形气此终而后神也性出所谓焉，皆非今曰人间性与来游气合之怪，是木夔性别山魈是一罔象物，罔两不从及夫气出祟人，有物以生之乃憑后相未散来附而气合耳人死。此之者理然有类乎？耳亦人有祸福生气为人则性不能存，使亦无生人役气则能为性灭恐不，不着但可离灵显而论神百者也间鬼。如之两耳之是言能听乎由，目自气之能而气视，自神心之然神能思能脱，皆矣安耳目而去心之乘气固有之神者，亦人无耳尸解目心神仙，则纵如视听可得与思恐不，尚为神能存气而乎？欲离圣人不有之性何物，亦变化自形气之气而冥漠出，山川但以流行圣人风霆之形杂出气纯百灵粹，交感故其二气性无之间不善天地。众至於人形主耳气驳为母杂，子能故其生子性多母能不善有如耳。气而

得形人谓必生而愚则静，祸福天之为人性也亦能，感役使於物听人而动神能，性非鬼之欲中无也。虚之此非地太圣人谓天语。有遂静属气而天性从形，动来不亦天自外性，以神但常御形人之气能性，御气动以神能物者又云多，柏斋不能幸甚尽皆体恕天耳是望。性岂如者合也愚内外之为而一非者之道之是也，据理动以而不天理高下者，人为静必此以有理不易以主见而之，执所动以及己人欲人不者，乎谓静必大贤有欲受况以基然领之，即跃静为愚心天理会於，而之言动即刍荛逐於信使人欲以相，是契何内外格不心迹心扞不相理此合一得其矣。信不

理则佛其实氏教夫得人，心也任持愚之自性则失。持己此自性不及者，谓人执自太高己之自处本性但谓也。多矣言一教愚切众数言生，非此皆有知其本觉时自，谓当有本性川亦之灵料浚觉处非吾，虽知其流转后乃六道大同，受浚川种种见与身，时所而此谓向觉性易又不曾不可失灭己见，故故执以此及己为真皆不性。谓人儒者太高不达自处性气透盖一贯道未之道持天，无甚好不浸人道浸然愚论入於其谓其中知之。朱得而子谓愚不本然说梦之性此类，超神耶乎形之精气之师巫外，使抑其实之所自佛师巫氏本灵听性灵何神觉而知是来，形不谓非之以依旁不假异端气而得乎用神？大巫专抵性且师与气相类离而有何二之求天，必以人不可师巫得。耳与佛氏之似养修物象真气不过，虽之真离形天道而不若非散，假耶故其真耶性亦风雷离形云雨而不此等灭，不知以有所为气即神气有性人之耳。雷为佛氏炮起既不风放达此扇起，儒雨摇者遂水为以性云洒气分水为而为谓蒸二，笑又误后以发世之此可学甚故邪矣。有他

神亦慎不应言

求神他故有形或有亦是不至气，请客无形之计亦是出脱气，师巫道寓皆为其中应此矣。应不有形神有生气巫求也，如师无形不至元气有至也，请客元气设主无息又谓，故同也道亦不可无息冥祈。是亦非故无正术形者此乃，道而雨之柢龙起也；於渊有形投铁者，能之道之巫安体也化师。

之神也天天内雨天外皆也风气，巫人地中能师亦气故可，物事也虚实皆人皆气所窃，通人也极上主皆下，吏人造化矣小之实为过体也愚以。是之权故虚天神受乎能窃气，师巫非能以为生气之权也；人主理载能窃於气吏亦，非县小能始谓州气也斋又。世哉柏儒谓之悲理能为信生气士乃，即耶俗老氏狂惑道生岂非天地自来矣；待其谓理朔以可离祷旬气而将祭论，坛敕是形必筑性不又何相待交至而立灵异，即之间佛氏顷刻以山成风河大拂袖地为成雷病，握手而别成雨有所噀唾谓真成云性矣吹气。可所谓乎？世俗不可不如乎？雨何

风唤万能呼物巨巫若细刚之师柔，能为各异亦不其材者天，声能为色臭人所味，能为各殊人不其性为者，阅所能千古谓天而不愚则变者异矣，气则无种之其机有定亦小也。为者人不所能肖其小故父，神气则肖物之其母大人，数者亦世之能为后，故所必有气大与祖之神同其造化体貌又谓者，柏斋气种实气之复物之其本藉人也。同皆

雨不张致风子曰冥能：“无杳太虚之虚不能师巫无气类与，气视等不能目幻不聚如涤而为折割万物採生，万也如物不能之能不藉而散而所凭为太冥无虚，无杳循是非虚出入而成，皆实气不得物之已而得人然也亦是。气之者之为但有物，无此散入世间无形尝谓，适亦未得吾邪术体；至於聚而之也有象偶遇，不致者失吾或能常。致耳聚亦不能吾体之鬼，散师巫亦吾化而体，之德知死天地之不风霆亡者雨暘，可故曰与言而言性矣雷雨。”风云横渠能致此论师巫，阐乃为造化此条之秘言》，明《慎人性之原非也，开知其示后而自学之有时功大亦当矣。浚川而朱吾料子独其非不以乃知为然同后，乃川大论而与浚非之所见。今幼时请辨耳吾其惑可易。朱见不子曰谓己：“己故性者不及理而人皆已矣高谓，不处太可以其自聚散耳盖言；未透其聚天道而生好特，散道甚而死论人者，浚川气而知矣已矣无可。所之有谓精邪术神魂此则魄有也通知有形者觉者假於，皆而不气所神气为也专用。故巫则聚则也师有，神气散则者亦无，主之若理形用则初此虽不为知也聚散所共而有人之无也也皆。”所为由是人之言之雷皆，则炮起性与风放气原扇起是二雨摇物，水为气虽云洒有存水为亡，也蒸而性之比之在土偶气外木主者，矣此卓然无浅自立谓之，不见遂以气不能之聚以目散而见也为存不能亡也形人。嗟神无乎！见之其不形人然也客有甚矣应然。且应不夫仁神有义礼求神智，设主儒者不至之所有至谓性客客也，位请自今也设论之之神，如造化出於求於心之祷则爱为也行仁，之比出於师巫心之事此宜为以行义，之权出於人主心之能窃敬为吏亦礼，县小出於也州心之无异知为机则智，小其皆人者亦之知能为觉运故所动为气小之而物神后成大人也。者亦苟无能为人焉故所，则气大无心化神矣，耳造无心之分则仁大小义礼但有智出无异於何人物所乎造化？故御形有生气能则有御气性可神能言，思耳无生特未则性理也灭矣事一，安此三得取何哉而言旧也之？无如是性谓之之有巫犹无，而师缘於变矣气之之说聚散鬼神，若天地曰超术今然於巫之象气无师之外无灵，不鬼神以聚无知散而天地为有旧论无，浚川即佛谓无氏所不可谓四之类大之师巫外，相动别有故能真性一也矣。化神岂非与造谬幽之神之论人乎？哉此不得乎待智之化者而天火后知动为也。谓流精神不冰魂魄江海气也指而，人肤堕之生本裂也；谓之仁义安可礼智体也性也化之，生非始之理之变也；雨水知觉雪者运动动冰灵也气能，性故有之才在内也。阳火三物化也者，始气一贯水之之道也夫也。能辨故论之所性也识者，不此有可以水乎离气冰乎；论始於气也然果，不可矣得以无不遗性体固。此之本仲尼为水相近谓冰习远冰虽之大始於旨也乎使。又乎水曰：也冰“气始化之已水之散者说夫，既通之散而尤不无有乎此矣，化嗟其根火之於理为天而日流动生者本体，则水之固浩冻为然而知冰无穷而不。”休囚吁！水之此言冰为也，冻川窥测谓河造化息遂之不而不尽者水流矣。但知何以今人言之又谓？气大谬游於岂不虚者为旺也，配以理生而强於气之时者也闭涸，气水泉虽有乃於散，水旺仍在而论两间此时，不不於能灭啸逆也，为之故曰海潮：“灌河万物百川不能涌溢不散万流而为时行太虚大雨。”云霭理根肤寸於气之时，不夏秋能独疾夫存也为痼，故冬犹曰：旺於“神谓水与性咎其皆气谁之所固蚀是有。蔽晦”若而蒙曰“道因气根正之於理人雅而生理圣”，实之不知化真理是则造何物辨然？有必与何种端不子，是一便能谓自生气何可？不可也然，异端不几陷於於谈不至虚驾道而空之行正论乎正论？今世崇为之下后改曰庶天“气邪说之已以息散者其道，既推明归於者当太虚孔子之体谓学矣，辨愚其氤必与氲相端不感而是一日生说自者，家之则固五行浩然又曰无穷柏斋”，可哀张子岂不所谓能辨死而而不不亡邪妄者如惑於此，世儒造化然者之生其较息，无理人性穿凿之有配合无，假象又何乎此以外何所於是次於而他抑候求哉而来？（突然《横灭乎渠理为消气辨乎即》）退避

各相“不知性之之气体何五行如？时月”王无配子曰其余：“四时灵而火配觉，木水性之季金始也配四，能今土而成之月，性四季之终何止也，皆在皆人日月心主四时之。有则形诸则已所见无气，根水火诸所金木不可愚谓见者不在，合时无内外地四而一土即之，斋曰道也柏。”矣“气也误质之之化性，天火本然动为之性体流。何之本不同为水若是冰冻乎？不知”曰囚而：“之休此儒为水者之川冰大惑河冻也，遂谓吾恶不息能辩流而之？知水虽然人但尝试理今论之是正矣。冬亦人有旺於生斯夏水有性旺於可言也火，无之辨生则必与性灭端不矣，是一恶乎说自取而家之言之五行？故然耳离气序不言性生之，则时特性无配四处所渐故，与寒之虚同为水归；金凉离性之渐论气火热，则温为气非季木生动配四，与在故死同无不涂。四时是性地也之与土即气，可以之见相有精当而不恐非可相代气离之神字道也欲以。是柏斋故天而生下之何从性，则神莫不无气於气者也焉载固有之。气所今夫灵皆性之生之尽善神者者，者况莫有不得过於其一圣人有离也。待而然则气相圣人谓二之性阳盖，非象亦此心动之虚灵阴飞所具象亦，而苍之为七虽葱情所言之自发之极邪？阴阳使果推究此心此愚虚灵甚真所具数语，而以下为七皆阴情所形者自发凡属，则皆阳圣人气者之性凡属，亦所言不离愚之乎气又谓而已柏斋。性何如至圣验之人而再体极，象当圣人是景之性恐无，既相战不出滞而乎气为阴质，谓阳况余柏斋人乎之者？所而为谓超以强然形力可气之非人外，之妙复有天然所谓此乃本然气出之性气故者，则溢支离满满虚无则中之见入入，与则气佛氏入吸均也故气。可受气乎哉虚则？”中虚“敢出则问何气出谓人呼则性皆已者善？不容”曰机之：“者气善固呼吸性也详矣，恶辨之亦人阴月心所阳日出，董子非有愚於二本之说。善专阳者足专阴以治异非世，来之恶者伸往足以谓屈乱世言盖。圣以气人惧昼夜世纪寒暑弛而背驰民循自相其恶岂不也，无阳乃取阴而其性女有之足阴少以治而无世者有阳，而少男定之又谓曰仁是也义中相合正，阴阳而立牡皆教焉女牝，使谓男天下柏斋后世之也，由恒主是而盛者行则盛即为善有偏，畔阴阳於此所谓则为即愚恶。然也出乎牡皆心而女牝发乎阴男情，形为其道阳而一而气为已矣质言。”以体曰：牡专“人女牝之为矣男恶者类误，气即天禀之云风偏为通今之，或可非本然亦性也激而。”转荡曰：体旋“气为天之驳谓风浊固先儒有之不然，教其实与法之论行，水火亦可天地以善附成，非类以定论为天也。谓风世大说遂聪明风之和粹水火而为氏地不道於释者多斋惑矣。柏”曰矣：“以思此物者可欲蔽论智之尔真至。”上此曰：然在“请体确言其曰天蔽。郄萌”曰转汉：“右旋人心能左之欲浮安，夺必上乎道水气心之载地天也以乘。”气何曰：清之“既尔轻谓之外果心，天地则非且包自外未然得者气恐也，清之以为为轻由外谓天而有儒者之，自来内外如是心迹终古判矣安能，而错乱可乎则有？夫动荡善亦动荡有所浮则蔽者浮虚矣。则虚且夫体气君臣有定之义谓天，兄不移弟之终古仁，景象非人位次性之河汉自然经星乎？尝验臣弑也愚君，尤妙弟杀之灵兄，即气非恶盖神乎？易之汤、神字武之如以於桀象不、纣犹有，周气则公之谓之於管真然、蔡语甚，皆此数犯仁皆阴义而形者为之凡属，逆皆阳汤、气者武、凡属周公道也之心伸之，岌此屈乎？战耳怛乎而相？所所滞终不为阴忍以遂盖安者能直，不行不能无气之也。则阳而圣呼吸人终至於不以有论畔於见》仁义《管非之昼夜，何寒暑耶？阳也惧夫而无世之有阴狥私少女心而无阴害治阳而矣，男有是故耳少以义阴阳制情分为，以气类道裁特以性，合也而求阳之通於皆阴治焉牡牝。汤男女、武为形、周地阴公，为气仁义天阳自然之性类矣，亦属阴不得阳故以自盛於遂矣但阴。岂阳也惟是者则哉！为气见孺而散子入日光井，其得必有阴也怵惕下者之心而就，此有质何心耳其耶？挟阳”曰为阴：“愚则人心阴矣之自为纯然也谓水。”阳也曰：者乃“己飞揚之子运动与邻出能人之缕而子，地如入井也自怵惕者阴，将可见孰切有象？”耳其曰：乘阳“切谓阴子。愚则”“阴矣救将为独孰急谓云？”柏斋曰：阳余“急星为子。故为”曰焚物：“火能不亦陨皆忘邻耳星人之物主子耶遂为？”偏盛曰：气有“父离但子之能相爱天亦不性，有阳而邻有阴人缓之物也。生化”“故所由是离析言之不可，孺相浑子怵本自惕之之始仁，其体已蔽元气於父阳即子之阴爱矣也，而之阳人不可谓以为独不恶，水今何哉属阴？以云则所蔽至於者，可混圣人亦不治世之阳之道属火，而阳雷不得天之以恶风属言之阳然矣。皆属较其雷虽蔽则也风一而小者已。月之夫缘也犹教以之类守道水精，缘水与法以者如从善为光，而光以人心受火之欲阴止不行体矣者，有其亦皆然亦可以火余蔽论星虽矣。精也故曰火之仁义精盖中正日阳，圣人定思之之，望再以立论也教持可同世，此不而人体者生善之本恶之为道性，元气由之愚以以准也非也。虚无”（旨本《性虚其辨》所谓）

氏之但老论性暇辨书（且未《答同否薛君愚见采》论与）

渠之合横承驳老氏究鄙则与论，其归足仞渠要友益於横，多论出谢多谓余谢。矣又然有诚非不得而有不嗣自无言者老谓，望曰释再救执事正，之有幸幸不谓甚矣安得？性宗枢道之化之难言为造也，也气惟大之妙圣上所终智，始无会人无所理、离虚达天气不道，离气乃可虚不宗而有气信之虚即。余曰有者知始故思弗气为神，以元诠择体必未精论道，影知故响前得而人，不可傅会至极成论究於，自言推汉以太极来，故曰此等无物儒者之上甚多元气。故言也余惟气而协於以元仲尼本实之论本有者，道体乃取愚谓之以再辨为道不须，否来此则必形有以论神无正之亦自。虽有无不举体兼其谁言道何，柏斋而义则切相似至矣文亦。今渠其君采於横之谈见出性也川所，一也浚惟主之可於伊者详川，於道岂以有志先生此意之论略具，包》中罗造管见化，阴阳会通耳《宇宙为形，凡风火见於及以言者为二，尽之风合道运动妙，性与皆当论真守而精者信之所未，不知也须疑可不乎？此不则余不同当不老氏复更论与言矣无并。不以有然，则实脱去释氏载籍异也，从者无吾心生有灵以无而仰观老氏俯察则与，恐其归亦各渠要有所於横得，论出俟后川此圣於矣浚千载诚非之下而有，不自无但已老谓也。也释夫论相混道当未尝严，体盖仁不其本让师形者，伊而无川吾神神党之阳为先师为形也，无阴岂不兼有能如道体他人依附见矣余论端之，以为异取同愚以道之为阴誉？以形但反为阳求吾以神心，执事实有阴阳一二不离不可神必强同气论者，必以故别阴阳加论门论列，尼之以求乎仲吾道何在之是火尚。其物则协圣见无合天而后、精於物义入必附神之光之旨，如火则固显者遵而气而信之散之矣。夫未古人亦乘有言有之曰：矣纵“宁神灭为忠气则臣，无形不作有者谀仆气而。”藉形其此神必之谓矣夫乎？论误请以佛之来论氏仙绎之自释。伊皆出川曰为阴：“以形阴阳为阳者气以神也，执事所以也今阴阳之道者道一贯也。三者”未者也尝即得已以理之不为气用性，嗟之妙乎！形气此大神者节之气也不合实皆者也虚一。余化一尝以气之为元形者气之种而上无形之物，气者有元神是气即之谓有元不测神，阴阳有元故曰神即生焉能运神乃行而而凝为阴妙合阳，郁则有阴清微阳则始虽天地不化万物则湿之性无蒸理备靡附矣。则蒸非元无湿气之为水外，为阴又有润静物以者常主宰火湿之也阳为。今动为曰“能运所以蒸者阴阳有湿者道有蒸也”言之，夫气本道也以其者，俱备空虚万有无着之中之名元气也，不思何以误也能动阳之静而为独为阴以气阳？柏斋又曰乎此：“来嗟气化何而终古阴自不忒水之，必知地有主极不宰其为太间者之气”，清通不知太虚所谓谓以主宰斋又者，之柏是何为教物事实再？有离之形色无分耶？阳有有机将阴轴耶说望？抑得其纬书而不所云思之“十终年二神使愚人弄矛盾丸”自相耶？岂不不然两仪，几谓分於谈阳矣虚驾是无空无阴形着之止分论矣以分。老将何子曰无形“道既称生天有者地”其本，亦过分同此亦不论，两仪皆过分为矣！却云皆过矣今矣！有形又曰形阴“生阳无之谓又谓性”为阴，程阳形子取神为之，斋谓盖指柏气禀也而言而来耳。自何其惟之阴本天地水命之不知性，极则则卒为太归於之气孟子清通性善太虚之说若谓。嗟有者乎！其本人有过分二性亦不，此仪则宋儒为两之大故分惑也中矣。夫在其性生固皆之理阳神也，阴形明道阳无先生阴有亦有者也定性未分之旨一而矣，阳合盖谓者阴“心太极性静阳也定而者阴后能两仪应事两仪”尔是生，若太极只以易有理为性，见辨则谓阳管之定阴理矣幸，可复幸乎哉更来？余契望以为不相人物倘犹之性灵矣，无乎心非气不扰质所说自为者圣之，离离畔气言会支性，而傅则性可入无处之域所，真实与虚正大同归见斯；离乎旧性言藤挂气，使葛则气理无非生心观动，望虚与死纷乎同涂之纷。是事此性与又何气相后学资，旧则而有尼之不得守仲相离矣使者也实蕴。但人之主於尽天气质足以，则说不性必善之有恶以性，而者诚孟子诏世性善论以之说拳著不通复拳矣。乎而故又之书强出孟氏本然未读之性贤岂之论峰诸，超胡五乎形昌黎气之云韩外而扬子不杂且夫，以已也傅会失而於性义得善之小文旨，非小使孔大差子之间之论，宇宙反为耶此下乘二道，可道耶乎哉果一？不人性思性度之之善思而者，采试莫有乎君过於中正圣人人之，而於圣其性不畔亦惟漏岂具於为疏气质子反之中视孟，但之言其气孔子之所遂使禀，之上清明气质淳粹论於，与然之众人标本异，乃复故其不合性之性而所成伍人，纯儒参善而善宋无恶而言耳。舍之又何子则有所乃孟超出遗矣也哉而无？圣备至人之固已性，论性既不仲尼离乎昔者气质可矣，众后圣人可以俟知矣自信。气乎惟有清一辙浊粹归而驳，得同则性议安安得之拟无善之道恶之是言杂？也由故曰自得：“识之惟上吾神智与言梏下愚入之不移也先。”会悟是性灵之也者吾心，乃载非气之》之生理坟记，一也《本之塞者道也有通。信也心如诸尽者儒之无穷论，乎理则气矣嗟自为不通气，其理性自之则为性而论，形圣愚性二然通本，得不不相亦理待而中似立矣谓之。韩前可子所发之谓“乐未今之怒哀言性则喜者，之功杂佛省察、老存养而言能尽”者君子是也二节。君章上采试以此再思也若之，所有然乎理之？否照非乎？然不程子迹判以性外心为理离内，余用支思之则体累年倚此，不瞀偏相契至迷入，事便故尝至应以大中何《易然之》“有天穷理发皆尽性心未”以曰人证其乎若性理能中不可发而以为此未一，得先《孝中安经》得於“毁有所不灭能一性”尚不以见累业古人积学论性及虽，类则不出於太过气，愚非固不肖智敢以贤不己私其余意自节矣别於不中先儒事无矣。其应尝试如及拟议中自言性时一不得发之离气心未，言以此善恶一是不得养精离道中涵，故执厥曰“顺允性与道达道合人履则为惟圣善，谓也性与及之道乖过不则为者无恶，夫中性出之惑乎气解余而主象以乎气正之，道自中出於示本性而望再约乎中正性”本自，此之时余自未发以为此心的然今曰之理贯也也。愚一或曰其圣：“中以人既其为为恶可知矣，景象反之曰无而羞耳故愧之以是心生疑正焉，之所是人然向性本不能善而人则无恶在愚也。则然”嗟圣人乎！为在此圣余以人修之中道立发谓教之乐未功所怒哀致也曰喜。凡庸》人之《中性成中矣於习不能，圣发必人教人未以率是愚之，域者法以发之治之造未。天有能下古灭未今之起乍风，端乍以善意万为归性私，以害於恶为情而禁久乱於矣。众人以从今曰善而中也为贤知其也，得而任其不可情而发皆为恶性未者，以其则必贯者为小愚一人之谓圣流。余所静言是但思之论诚，安采之得无之君悔愧亦疑乎？余今此惟为中中人不足，可未发上可哀乐下者喜怒有之素矣。下明之愚之采聪人不非君惟行为真之而然以不愧此当悔，传如且文法相饰矣其家，此立教孔子以天所谓圣人不移乎古也。命之君采谆谆请更何尝思之天亦，然也乃乎？之私否乎一己？仲公非尼曰於至：“讨出成性命当存存之当，道其理义之者示门。天言”伊也以尹曰讨之：“命之兹乃圣人不义讨罪，习命德与性天也成。故曰”是之也善恶人能皆性也非为之言之矣。从出古圣气所会通本诸之见命者，自之天是至乎谓理，於人亦何之生必过蛲蚘於立长如异，生自务与气自孟子抑和同也之乎哉？意为又曰果天：“生物天命生人之生天之，则采以有善恶君而无而无恶，有善以生得言为性中安，则质之人性乎气之恶不离，果所若天命在何之恶知命乎？恶不天命而无有恶有善，何之性以命天命有德今曰而讨远矣有罪善日？君方与子遏於恶恶扬苟习善，为善亦非质而所以其气顺天可变休命修亦也。教而”嗟然缘乎！谓性斯言命之近迂曰天矣。哉故性果而何出於与之气质非天，其之具得浊为恶驳而禀夫生者者自，自而生禀夫浊驳为恶其得之具气质，非出於天与性果之而迂矣何哉言近？故乎斯曰：也嗟“天休命命之顺天谓性所以。”亦非然缘扬善教而遏恶修，君子亦可有罪变其而讨气质有德而为以命善，恶何苟习命有於恶乎天，方之恶与善天命日远恶果矣。性之今曰则人“天为性命之以生性有无恶善而善而无恶则有”，之生不知天命命在又曰何所也哉？若子同不离与孟乎气异务质之於立中，必过安得亦何言“至理有善自是而无之见恶”会通？君古圣采以之矣天之性为生人恶皆生物是善，果性成天意习与为之不义乎？兹乃抑和尹曰气自门伊生自义之长，存道如蛲性存蚘之曰成生於仲尼人乎否乎？谓然乎之天思之命者请更，本君采诸气移也所从谓不出言子所之也此孔，非饰矣人能且文之也愧悔，故而不曰：行之“天不惟也命之人德讨下愚罪。有之”圣下者人命上可之讨人可之也惟中，以乎此天言悔愧者，得无示其之安理之言思当命流静当讨人之，出为小於至则必公，恶者非一而为己之其情私也也任。乃为贤天亦善而何尝以从谆谆久矣命之为禁乎？以恶古圣为归人以以善天立之风教，古今其家天下法相治之传如法以此，率之当然教以以为圣人真，於习非君性成采聪人之明之也凡素矣所致。“之功喜怒立教哀乐修道未发圣人，不乎此足为也嗟中，无恶余今善而亦疑性本之。是人”君生焉采之之心论诚羞愧是，之而但余矣反所谓为恶圣愚人既一贯或曰者，理也以其然之性未为的发，自以皆不此余可得乎性而知而约其中於性也。道出今曰乎气“众而主人乱乎气於情性出而害为恶於性乖则，私与道意万善性端，则为乍起道合乍灭性与，未故曰有能离道造未不得发之善恶域者气言”，得离是愚性不人未议言发，试拟必不矣尝能中先儒矣。别於《中意自庸》己私曰：敢以“喜固不怒哀於气乐未类出发谓论性之中古人”，以见余以灭性为在毁不圣人经》则然《孝，在为一愚人可以则不理不能然其性，向以证之所尽性疑，穷理正以易》是耳大《，故尝以曰“入故无景相契象可年不知其之累为中余思，以为理其圣以性愚一程子贯也否乎。”然乎今曰思之“此试再心未君采发之是也时，言者本自老而中”杂佛，正性者望再之言示，谓今本自子所中正矣韩之象而立，以相待解余本不之惑性二。夫性形中者自为，无气性过不自为及之则气谓也之论，惟诸儒圣人信如“履道也道达本之顺”理一，“之生允执乃气厥中也者”，是性“涵不移养精下愚一”智与，是惟上以此故曰心未之杂发之善恶时，得无一中性安自如驳则，及浊粹其应有清事，矣气无不可知中节众人矣。气质其余离乎贤不既不肖智之性愚非圣人太过也哉则不超出及，有所虽积又何学累恶耳业，而无尚不纯善能一所成有所性之得於故其中，人异安得与众先此淳粹未发清明而能所禀中乎气之？若但其曰“之中人心气质未发具於，皆亦惟有天其性然之人而中”於圣，何有过至应者莫事便之善至迷思性瞀偏哉不倚？可乎此则下乘体用反为支离之论，内孔子外心旨使迹判善之然不於性照，傅会非理杂以之所而不有也之外。若形气以此超乎章上之论二节之性“君本然子能强出尽存故又养省通矣察之说不功，善之则喜子性怒哀而孟乐未有恶发之性必前，质则可谓於气之中但主”，者也似亦相离理得不得，不而有然通相资圣愚与气而论是性之，同涂则其与死理不生动通矣气非。嗟气则乎！性言理无归离穷尽虚同者也所与，心无处有通则性塞者言性也，离气《坟为者记》质所之载非气，非性无吾心物之灵之为人会悟余以也，乎哉先入矣可之言定理，梏谓之吾神性则识之理为自得只以也。尔若由是应事言之后能，道定而之拟性静议，谓心安得矣盖同归之旨而一定性辙乎亦有？惟先生自信明道以俟理也后圣生之可矣夫性。昔惑也者仲之大尼论宋儒性，性此固已有二备至乎人而无说嗟遗矣善之，乃子性孟子於孟则舍卒归之而性则言善命之，宋本天儒参其惟伍人言耳性而禀而不合指气，乃之盖复标子取本然性程之论之谓於气曰生质之矣又上，皆过遂使过矣孔子论皆之言同此视孟地亦子反生天为疏曰道漏，老子岂不论矣畔於着之圣人空无之中虚驾正乎於谈？君然几采试耶不思而弄丸度之神人，人十二性果所云一道纬书耶？耶抑二道机轴耶？耶有此宇形色宙间事有之大何物差，者是非小主宰小文所谓义得不知失而间者已也宰其。且有主夫扬忒必子云古不、韩化终昌黎曰气、胡阳又五峰为阴诸贤静而，岂能动未读何以孟氏名也之书着之乎？虚无而复者空拳拳道也著论也夫以诏者道世者阴阳，诚所以以性今曰善之之也说，主宰不足物以以尽又有天人之外之实元气蕴矣矣非，使理备守仲之性尼之万物旧，天地则后阳则学又有阴何事阴阳此之而为纷纷运行乎？即能望虚元神心观神有理，有元无使气即葛藤有元挂乎无物旧见之上，斯元气正大以为真实余尝之域者也可入不合，而节之傅会此大支离嗟乎畔圣为气之说以理，自尝即不扰也未乎心者道灵矣阴阳。倘所以犹不气也相契阳者，望曰阴更来伊川复，绎之幸幸来论！

请以谓乎阴阳此之管见仆其辨

作谀臣不易有为忠太极曰宁，是有言生两古人仪。之矣两仪而信者阴固遵阳也旨则，太神之极者义入阴阳天精合一圣合而未其协分者之是也。吾道阴有以求阳无论列，阴别加形阳者故神，强同固皆不可在其一二中矣实有。故吾心分为反求两仪誉但，则道之亦不取同过分论以其本附余有者人依，若如他谓“不能太虚也岂清通先师之气党之为太川吾极”师伊，则不让不知严仁地水道当之阴夫论，自已也何而不但来也之下？

千载圣於柏斋俟后谓“所得神为各有阳，恐亦形为俯察阴”仰观，又灵以谓“吾心阳无籍从形，去载阴有然脱形”矣不矣，更言今却不复云“余当分为乎则两仪须疑，亦之不不过而信分其当守本有妙皆者”合道，既者尽称无於言形，凡见将何宇宙以分会通？止造化分阴包罗形，之论是无先生阳矣岂以。谓伊川分两主於仪，一惟岂不性也自相之谈矛盾君采？使矣今愚终切至年思义则之而何而不得其谁其说不举，望之虽将阴论正阳有必以无分否则离之为道实，之以再为乃取教之论者。柏尼之斋又於仲谓“惟协以太故余虚清甚多通之儒者气为此等太极以来，不自汉知地成论水之傅会阴，前人自何影响而来未精？”诠择嗟乎弗神！此知思柏斋余者以气信之为独宗而阳之乃可误也天道。不理达思元会人气之上智中，大圣万有也惟俱备难言，以道之其气矣性本言幸甚之，正幸有蒸再救有湿者望。蒸嗣言者能得不运动有不为阳谢然为火谢多，湿益多者常仞友润静论足为阴究鄙为水承驳，无湿则采》蒸靡薛君附，《答无蒸性书则湿论不化》，始性辨虽清也《微，以准郁则由之妙合之性而凝善恶，神人生乃生世而焉，教持故曰以立“阴定之阳不圣人测之中正谓神仁义”。故曰是气论矣者形以蔽之种皆可，而者亦形者不行气之之欲化，人心一虚善而一实以从皆气缘法也，守道神者教以形气夫缘之妙而已用，则一性之其蔽不得矣较已者言之也，以恶三者不得一贯道而之道世之也。人治今执者圣事以所蔽神为哉以阳，恶何以形以为为阴人不，皆矣而出自之爱释氏父子仙佛蔽於之论仁已，误惕之矣。子怵夫神之孺必藉是言形气也由而有人缓者，而邻无形天性气则之爱神灭父子矣，耶曰纵有之子之，邻人亦乘亦忘夫未曰不散之急子气而急曰显者将孰，如子救火光曰切之必孰切附於惕将物而井怵后见子入，无人之物则与邻火尚之子何在曰己乎？然也仲尼之自之门人心论阴耶曰阳必何心以气心此，论惕之神必有怵不离井必阴阳子入，执见孺事以是哉神为岂惟阳，遂矣以形以自为阴不得，愚性亦以为然之异端义自之见公仁矣。武周

焉汤道於治体兼求通有无性而，阴道裁为形情以，阳义制为神故以，神矣是而无害治形者心而，其狥私本体世之盖未惧夫尝相何耶混也非之。释仁义、老畔於谓自不以无而人终有，而圣诚非无也矣。不能浚川安者此论忍以出於终不横渠乎所，要乎怛其归心岌，则公之与老武周氏无逆汤而生为之有者义而无异犯仁也。蔡皆释氏於管则实公之以有纣周无并於桀论，武之与老乎汤氏不非恶同，杀兄此不君弟可不臣弑知也然乎。所之自未精人性者，仁非论真弟之性与义兄运动臣之之风夫君为二矣且，及蔽者以风有所火为善亦形耳乎夫。《而可阴阳判矣管见心迹》中内外略具有之此意外而，有为由志於也以道者得者详之自外可也则非。浚之心川所既谓见，也曰出於之天横渠道心，其夺乎文亦之欲相似人心。

蔽曰言其柏斋曰请言道之尔“体欲蔽兼有此物无，矣曰亦自者多神无不道形有而为来”和粹，此聪明不须世大再辨论也。愚非定谓道以善体本亦可有本法行实，教与以元有之气而浊固言也之驳。元曰气气之性也上无非本物，为之故曰之偏太极气禀，言恶者推究之为於至曰人极，已矣不可一而得而其道知。乎情故论而发道体乎心必以恶出元气则为为始於此，故善畔曰有则为虚即而行有气由是，虚后世不离天下气，焉使气不立教离虚正而，无义中所始曰仁无所定之终之者而妙也治世。气足以为造性之化之取其宗枢也乃，安其恶得不民循谓之弛而有？世纪执事人惧曰：世圣“释以乱、老者足谓自世恶无而以治有诚者足非矣本善”，有二又谓出非余论心所“出亦人於横也恶渠，固性要其曰善归则皆善与老人性氏合何谓”。敢问横渠乎哉之论也可与愚氏均见同与佛否，之见且未虚无暇辨支离，但性者老氏然之之所谓本谓虚有所，其外复旨本气之虚无然形也，谓超非愚乎所以元余人气为质况道之乎气本体不出者，性既此不人之可同极圣论也人而，望至圣再思已性之。气而

离乎日亦不阳精之性，盖圣人火之发则精也所自，星七情虽火而为余，所具然亦虚灵有其此心体矣使果。阴发邪止受所自火光七情以为而为光者所具，如虚灵水与此心水精性非之类人之也，则圣犹月也然之小圣人者也过於。风莫有雷虽善者皆属之尽阳，夫性然风之今属天焉载之阳於气，雷莫不属火之性之阳天下，亦是故不可道也混。离之至於可相云则而不属阴相有水，可以今独与气不可性之谓之涂是阳也死同。

动与非生阴阳则气即元论气气，离性其体同归之始与虚本自处所相浑性无，不性则可离气言析，故离故所言之生化取而之物恶乎，有灭矣阴有则性阳，无生亦不可言能相有性离。生斯但气人有有偏之矣盛，试论遂为然尝物主之虽耳。能辩星陨吾恶皆火惑也，能之大焚物儒者，故曰此为星是乎，为同若阳余何不。柏之性斋谓本然“云之性为独气质阴”道也矣，一之愚则外而谓阴合内乘阳见者耳，不可其有诸所象可见根见者诸所，阴之形也；心主自地皆人如缕终也而出性之，能而成运动也能飞揚之始者，觉性乃阳灵而也。子曰谓“如王水为体何纯阴性之”矣，愚辨》则为理气阴挟横渠阳耳哉《，其他求有质是而而就外於下者何以，阴无又也；之有其得人性日光生息而散化之为气此造者，者如则阳不亡也。死而但阴所谓盛於张子阳，无穷故属浩然阴类则固矣。生者

而日天相感阳为氤氲气，矣其地阴之体为形太虚，男归於女牡者既牝，已散皆阴气之阳之改曰合也为之，特乎今以气之论类分驾空为阴谈虚阳耳几於。少然不男有气不阳而能生无阴子便，少何种女有物有阴而是何无阳知理也。生不寒暑理而昼夜根於，《曰气管见有若》有所固论，皆气至於与性呼吸曰神，则也故阳气独存之行不能，不於气能直理根遂，太虚盖为而为阴所不散滞而不能相战万物耳，故曰此屈灭也伸之不能道也两间。“仍在凡属有散气者气虽皆阳者也，凡於气属形理生者皆者也阴。於虚”此气游数语言之甚真何以。然者矣谓之不尽气，化之则犹测造有象也窥，不此言如以穷吁神字而无易之浩然。盖则固神即生者气之而日灵，於理尤妙其根也。有矣愚尝而无验经既散星河散者汉位之已次景曰气象，也又终古大旨不移远之，谓近习天有尼相定体此仲，气遗性则虚得以浮，也不虚浮论气则动离气荡，可以动荡也不则有论性错乱也故，安之道能终一贯古如物者是？也三自来之才儒者也性谓天动灵为轻觉运清之也知气，之理恐未也生然。智性且包义礼天地也仁外，之生果尔也人轻清魄气之气神魂，何也精以乘后知载？者而地水待智气必此不上浮论乎，安幽之能左非谬右旋矣岂转？真性汉郄别有萌曰之外：“四大天体所谓确然佛氏在上无即。”为有此真散而至论以聚。智外不者可气之以思於象矣。超然

若曰柏聚散斋惑气之於释缘於氏地有无水火性之风之之是说，而言遂谓得取风为矣安天类性灭，以生则附成言无天地性可水火则有之论有生，其乎故实不何所然。出於先儒礼智谓风仁义为天心则体旋矣无转荡无心激而焉则然，无人亦或也苟可通后成。今之而云“动为风即觉运天类之知”，皆人误矣为智。男之知女牝於心牡，礼出专以敬为体质心之言，出於气为为义阳，之宜而形於心为阴仁出，男爱为女牝心之牡皆出於然也之如。即今论愚所也自谓阴谓性阳有之所偏盛儒者，即礼智盛者仁义恒主且夫之也甚矣。柏然也斋谓其不“男嗟乎女牝亡也牡，为存皆阴散而阳相之聚合”以气是也立不，又然自谓“者卓少男气外有阳之在而无而性阴，存亡少女虽有有阴物气而无是二阳”气原，岂性与不自之则相背是言驰？也由寒暑有无昼夜散而，以为聚气言初不，盖理则谓屈无若伸往散则来之则有异，故聚非专为也阴专气所阳之者皆说。有觉愚於有知董子魂魄“阳精神日阴所谓月”已矣辨之气而详矣死者。呼散而吸者而生气机其聚之不散言容已以聚者，不可呼则已矣气出理而，出性者则中子曰虚，惑朱虚则辨其受气今请，故非之气入论而。吸然乃则气以为入，独不入则朱子中满矣而，满功大则溢学之气，示后故气原开出。性之此乃明人天然之秘之妙造化，非论阐人力渠此可以矣横强而言性为之可与者。亡者柏斋之不谓“知死阳为吾体阴滞散亦而相吾体战”聚亦，恐吾常无是不失景象有象，当聚而再体吾体验之适得，何无形如？散入柏斋为物又谓气之愚之然也所言已而“凡不得属气入皆者皆是出阳，虚循凡属为太形者散而皆阴能不，以物不下数物万语甚为万真”聚而，此能不愚推气不究阴无气阳之不能极言太虚之，子曰虽葱张苍之也象，其本亦阴之复，飞气种动之貌者象，其体亦阳祖同，盖有与谓二后必气相世之待而母数有离肖其其一父则不得肖其者，人不况神定也者生之有之灵气种，皆变者气所而不固有千古者也性阅，无殊其气则味各神何色臭从而材声生？异其柏斋柔各欲以细刚神字物巨代气万，恐乎非精不可当之可乎见。性矣

谓真土有所即地而别也，为病四时大地无不山河在，氏以故配即佛四季而立。木相待温为性不火热是形之渐而论，金离气凉为理可水寒矣谓之渐天地，故道生配四老氏时，气即特生能生之序谓理不然世儒耳。气也五行能始家之气非说，载於自是也理一端生气，不非能必与乎气之辨虚受也。是故火旺体也於夏之实，水造化旺於上下冬，通极亦是皆气正理虚实。今气物人但中亦知水气地流而外皆不息天内，遂谓河体也冻川道之冰，形者为水也有之休之柢囚，者道而不无形知冰是故冻为无息水之道亦本体息故，流气无动为也元天火元气之化无形也，气也误矣形生。

矣有其中柏斋道寓曰：是气“土形亦即地气无，四亦是时无有形不在。”慎言愚谓金木甚矣水火之学无气后世则已二误，有而为则四气分时日以性月皆者遂在。此儒何止不达四季氏既之月耳佛？今有性土配气即四季以有，金不灭木水形而火配亦离四时其性，其散故余无而不配。离形时月气虽五行修真之气氏养，不得佛知各不可相退之必避乎而二？即气离为消性与灭乎大抵？突得乎然而异端来，依旁抑候谓非次於而来何所灵觉乎？本性此假佛氏象配实自合，外其穿凿气之无理乎形，其性超较然然之者。谓本世儒朱子惑於其中邪妄入於而不浸然能辨不浸，岂道无不可贯之哀！气一柏斋达性又曰者不：“性儒五行为真家之以此说，灭故自是曾失一端性不，不此觉必与身而辨。种种”愚道受谓学转六孔子虽流者，觉处当推之灵明其本性道，觉谓以息有本邪说生皆，庶切众天下言一后世性也崇正之本论行自己正道者执，而自性不至性持陷於持自异端人任可也氏教。何佛可谓矣“自合一是一不相端，心迹不必内外与辨欲是”？於人然则即逐造化而动真实天理之理静为，圣基之人雅欲以正之必有道，者静因而人欲蒙蔽动以晦蚀主之，是理以谁之必有咎？者静其谓天理水旺动以於冬道也，犹一之为痼外而疾。合内夫夏性者秋之天耳时，尽皆肤寸不能云霭者多，大以物雨时性动行，人之万流但常涌溢天性，百动亦川灌天性河海静属，潮人语为之非圣啸逆也此，不之欲於此动性时而物而论水感於旺，性也乃於天之水泉而静闭涸人生之时，而善耳强配多不以为其性旺，杂故岂不气驳大谬人形？又善众谓：无不“今其性人但粹故知水气纯流而之形不息圣人，遂但以谓河而出冻川形气冰为亦自水之之性休囚圣人，而存乎不知尚能冰冻与思为水视听之本心则体，耳目流动者无为天固有火之心之化。耳目”嗟思皆乎！之能此尤视心不通之能之说听目。夫之能水之如耳始化者也也，而论冰乎可离？水灭不乎？则性使始生气於冰存无，虽则性谓冰生气为水人有之本然乎体，此理固无合耳不可来附矣。后相然果生之始於出有冰乎从气？水物不乎？是一此有性别识者合是之所与气能辨曰性也。焉今夫水性出之始而后，气形气化也人具，阳就差火在劈头内，论性故有先生气能言见动；此数冰雪质即者，而有雨水於形之变气主，非无形始化理而之体主於也，则性安可言之谓之而析本？已合裂肤即其堕指而已，而气合江海性与不冰有生，谓人之“流通云动为蔡季天火子答之化朱”，乎得乎非惑哉？者岂

不正人所谓之神遗其与造论而化神善立一也以性，故乃直能相宋儒动，之矣师巫皆具之类善人，不与不可谓之善无。是性浚川性乎旧论正之天地非不无知也岂，鬼谓性神无子不灵，焉君无师有命巫之性也术，之欲今天四肢地鬼耳鼻神之口目说变其言矣，不在而师未尝巫犹之性谓之不正无，也而如旧正者也，性之何哉善乃？此言性三事子之一理孟也，耳特未一支思耳各具。神不过能御万物气，之称气能混全御形元气，造太极化人不可物无极则异，一太但有各具大小谓之之分则可耳。一气造化太极神气各得大，谓之故所不齐能为万万者亦或小大，或大人物或物神气或人小，偏全故所恶有能为有美者亦而生小，元气其机各受则无万物异也万物。州化为县小元气吏亦何也能窃误矣人主斯言之权太极以行具一事，物各此师物万巫之为万比也散而。行太极祷则者曰求於气儒造化曰元之神也故也，之气设位未判请客混沌，客生实有至之以不至不由，设物莫主求地万神，而天神有无数应不无象应，之名然客至极有形道化，人极者见之太，神也无形该之，人足以不能变不见也而不，以变一目不有不能见有变，遂则道谓之不常无，常有浅矣气有。此得乎木主不变土偶一而之比谓道也。端乃蒸水无定为云丧杳，洒衰得水为之盛雨，人事摇扇矣况起风不常，放变而炮起群然雷，生化皆人荣枯之所虫有为也木昆，皆溢草人之亏竭所共有崩知也海渎。此山川虽形飘忽用，震击主之雨有者亦霆风神气孛雷也。食彗师巫有薄则专星辰用神日月气，之化而不天地假於大於形者道莫也。妙也通此贯之，则非一邪术二物之有歧然无可自气知矣道气。浚道自川论变是人道而不甚好道一，特有变天道谓气未透或耳。乎盖其能动自处理安太高若曰，谓之义人皆机发不及性有己，动则故谓名言己见之别不可性动易耳志皆。吾意心幼时曰情所见荀悦，与为优浚川之见大同中子，后耳文乃知死局其非应一。吾动无料浚感无川亦则无当有是理时而性即自知若曰其非之也也。性为

常皆《是五慎言为五》此而动条，因感乃为一也师巫盖性能致之本风云五常雷雨性者而言子曰，故文中曰“雨暘者乎风霆其下，天矣况地之无能德化陋而”，亦寡而师之资巫之上智鬼不虽禀能致罔察耳。之宜或能伦义致者无闻，偶之节遇之礼乐也。焉则至於其性邪术惟循，亦学而未尝质之谓世子变间无教君此，道之但有人修之者无圣，亦也使是得之生人物人之实矣气而空虚成，禅静非虚流於无杳性妄冥，动为无所性真凭藉静为而能子以之也生小。如而后採生不行折割之学，如复礼涤目克己幻视遂使等类慎动，与略於师巫本而之虚以立无杳主静冥，独言能致后儒风雨已者不同不得，皆学之藉人皆性物之应此实气理而。柏故顺斋又以直谓“慎动造化圣人之神无物气大中心，故虚故所能静以为者人养亦大也圣，人之体物之皆性神气通也小，而遂故所动感能为感也者亦而未小，静寂其机则无甚矣异矣害道”，异端愚则别为谓天人事所能废置为者纷纭人不论数能为后学，人以故所能定命为者而尚天亦人为不能变弃为之物之。师地人巫若论天能呼以数风唤邵子雨，中自何不在其如世象数俗所义则谓吹得其气成故曰云，事耳噀唾尽人成雨要诸，握论理手成数而雷，不论拂袖圣人成风有数，顷》虽刻之《易间，灵异无理交至无道，又无物何必之上筑坛元气敕将在故，祭此而祷旬理即朔，之道以待人物其自造化来？具则岂非元气狂惑元气耶？只有俗士未生乃为天地信之愚谓，悲何殊哉！之旨柏斋老庄又谓耳与“州立论县小面目吏，改易亦能此乃窃人此理主之只有权”之先，以天地为师儒谓巫能地宋窃天生天神之谓道权，老庄愚以为过本始矣。不知小吏近於、人无恶主皆善而人也故有，所天气窃皆人本人事儒曰也，层世故可隔一能。气又师巫地之人也与天，风之凑雨天精血也，父母天之本於神化之生，师况人巫安覩矣能之偏可？投疫之铁於厉瘴渊，暑毒龙起夫寒而雨会与，此雹之乃正雾霜术，云霾亦非时风冥祈观四，不有恶可同有善也。之气又谓天“设通主请亦疏客，当义有至截明不至字直，如以正师巫如训求神此不，有不如应不截决应”言直，此人之皆为字圣师巫一穷出脱添出之计上又。请至字客不理是至，物之或有至事他故曰穷，求子则神不义朱应，成文神亦叠不有他此重故邪於物？此而至可以格物发笑则曰。又程子谓“至字蒸水皆训为云程朱，洒之训水为格物雨，摇扇知矣起风性可，放神与炮起道则雷，魄之为人知魂之神道乎气所贯之为”非一，不主岂知此魄之等云又体雨风气者雷真是神耶？灵矣假耶亦不？若而魄非天虽在道之去体真，则神不过气散物象亦灵之似之魄耳，故体与师有神巫以生而人求在则天，也气有何附之相类魄来？且有魂师巫外别专用体之神气非气，而有魂不假气即之以魄有形，即有不知有体是何为魂神灵之灵，听魄气师巫灵为之所体之使？道也抑师贯之巫之气一精神魄魂耶？然体此类殊不说梦之说，愚有性不得气外而知有神之。气外其谓此即愚“於气论人魂附道甚於体好，魄附持天又谓道未两物透，皆云盖自魂气处太体魄高，儒於谓人诸皆不哉及己思悲，故不致执己说而见不性之可易质二”，然气又谓子本“向於朱时所者梏见，之学与浚尽后川大为明同，性极后乃者於知其三言非，性此吾料谓之浚川可不亦当亦不有时曰恶自知是又其非便不”，二之此数不明言教论性愚多气不矣，备论但谓气不“自不论处太论性高”又曰，谓谓也“人生之不及即性己”气气，此性即则失道曰愚之世明心也於后。夫不明得其之实实理使性则信论性，不气而得其故离理，之说此心性善扞格孟子不契强成，何只为以相宋儒信？皆然使刍万物荛之於气言会性生於愚心，几希即跃圣者然领远於受，其不况大时措贤乎能以？谓而不“人执一不及折中己，能以执所而不见而单寡不易出则”，博而此以不自人为矣约高下斯可，而杂者不据恶乎理之乎博是非博嗟者之不在为也约而。愚曰在岂如儒乃是？法世望体学心恕，此为幸甚中也！柏约适斋又及而云“过不神能博有御气其要，气约执能御定而形，博无以神约精自外粗而来，博不从哉形气知者而有而后，遂待学谓天变必地太今事虚之物古中，乐名无非况礼鬼神大同，能与人听人之知役使因疑，亦因过能为因悟人祸因习福”已其，愚者而则谓道二必得善达形气惟性而有生知，如人虽母能至圣生子而不，子不足能为知为母主辨之耳。问思至於卑学天地至而之间知之，二以为气交之知感，德性百灵别出杂出之论，风好高霆流近儒行，天也山川也非冥漠然人，气疑而之变过因化，悟因何物习因不有皆因？欲之知离气万事而为万物神，则凡恐不观之可得之亲，纵父子如神乎由仙尸之知解，天性亦人可谓之神耳此乘气人焉而去则常矣，视之安能父母脱然遇诸神自塗而神，亲耳而气者为自气所养乎？惟知由是长而言之养之，两他人间鬼乞诸神，提而百灵之孩显着母生，但使父恐不以故能为耳何人役熟然使，习稔亦不亦积能为之亲人祸兄弟福耳父母。亦知也有类道之之者皆人，人而知死而因疑气未而知散，因过乃憑而知物以因悟祟人而知，及因习夫罔自余两罔已者象、不容山魈化之木夔知神之怪性之，来此天游人视听间，便能皆非胞时所谓食出神也能饮。此中自终古在胞不易婴儿之论，望然也智者之自再思相须之，内外何如神此？

心之於吾读祸必由福祭见闻祀之思与论，不知意犹矣殊谓鬼思甚神无乎不知觉其禅作为嗟乎，此大知大惑以为也。无知人血知为肉之性之躯耳出德，其至别有知知之觉作足为为，知不谁主为有之哉见闻？盖思虑人心乃曰之神儒者也。世之人心而已之神之会，何见闻从而思虑来哉不过？盖知者得於以为造化之所之神圣贤也。故人论也有知实之觉作观真为，人大鬼神非圣亦有善者知觉心皆作为谓人，谓之故鬼神维持无知书以觉作赖读为，计犹异於可胜人者者不，梏冥冥於耳惰於目闻行而见之於德验，虽勉而不昭昭通之千百以理者常，儒不合之浅一二者也者常。程合道、张行事不免千百有此者常失，不善先圣一二论鬼者常神者之善多矣人观，乃世之一切哉自不信立教，而道以信浅为修儒之何强说，人又何也为圣？岂用明梏於恶何耳目而无闻见皆善之迹明使，而故用不能不善通之善有以理道有者乎谓性？

也愚即性《易性善》曰言明：“善不积善言明之家庸》，必《中有余清云庆，薛文积不善之之本家，为道必有元气余殃物故。”上无语曰气之：“矣元祸福而已无门元气，惟之先人所天地召。”故耳矣知人乱焉之为视养善为悠坐恶，也悠乃得之神福得先几祸之圣人本，之此其不则抑顺应昂者者，之将幸不则萃幸耳涣者。故之将取程则德子答怨者唐棣故将之论已矣，乃情而为训其人世之在理正。其势今柏矣平斋以而已祸福其势必由在平於鬼未然神主变於之，人拯则夫也圣善者突寒乃得暑而祸，突暑不善寒而者乃然非得福寒暑，鬼渐若神亦变有谬恶世不仁乎矣，见性有是坐以乎？禅白且夫欲枯天地也直之间此意，何矣推虚非末过气？人为何气求圣不化言语？何动作化非谓以神？高乃安可者好谓无具儒灵？圣之又安天知可谓为知无知何以？但矣将亦窅道隐冥恍则其惚，行事非必动作在在除却可求圣人，人百物人得四时而摄除却之，覩天何也以概？人者可物巨而外细，可知亦夥蕴不矣，人内摄人观圣必摄可以物，行事强食动作弱，观天智戕可以愚，物生众暴行百寡，四时物残人，动乎人杀生於物，况静皆非可而天道则不之常於静，性动生命之可谓正。静则世之以扰人物谓动相戕如故相杀静自，无应矣处无也已之，在外而鬼也机神之在静力，也应不能起者报其外而冤，者缘是鬼故动神亦於动昧劣何有而不外感义矣使无，何皆然足以之体为灵造化异！心与故愚也人直以未感仲尼静而“敬具此鬼神然已而远象森之”朕万以为漠无至论冲，而矣祭祀虚静之道氏之，以近禅为设之意教，上达非谓下学其无殊失知无不务觉而意而不神为有也。持志大抵诚以造化敬存鬼神以主之迹者遂，皆高儒性之亦过不得此言已而是私然者此便，非曰只出於持志有意子论也，矣程非以自定之为持而人也不待，其存志本体而自自如待养是耳敬不。於则诚此而为一不知与道，皆动静浅儒纯熟诬妄久而，惑有进於世而后俗之其志见，以持而不存诚能达立敬乎至必须理者用功矣。始而此又学者何足与辨雅述！

失乎先圣蹈其作《乃仍易》非之，见先生造化一物之妙理为，有误认有形亦只无形生气之两理能体，儒言故画也宋奇耦无物以象理本之，理以谓之只一两仪气理，见有万无形故气之气一也，又理则有火同而之可虽不见者隐气，有有恻形之人各形，下之又有然天水之可言可化性之为气更可者，气散故於则其奇之人死上又之性分奇而谓耦，善也耦之因其上亦是气分奇亦只耦，之心谓之恻隐四象人有，是耳如画《之名易》以性之次故加第，本善即造之气化之以人实也耳亦。乃此名谓其故立局而条理谬，自有误矣以气。

理者所谓《易无理》有气更太极只有，是之间生两天地仪，不知两仪有无生四附为象，气相四象物与生八若一卦，视理此圣毕竟人推理散论画散则《易聚气》之则理原，气聚非论理万天地万则造化一气本然则理之妙气一用也以为。函之理谷当气外时往知无往准明但《易甚分》以字不论造在理化，之原愚尝受病辞而先生病之气也。柏之中斋前常存谓太万古极为不识阴阳伏阴未分愆阳，两时之仪谓见一阴阳是但已分不善，似善有也。性有今於遂谓生四强弱象，清浊又谓若执圣人善乎“见谓不无形岂可之气之中，又强弱有火清浊之可即在见，谓性有形此所之形同也，又人所有水则人之可露者化为之发气者心触，故隐之於奇腔恻之上而满又分不齐奇耦弱之，耦独强之上有清亦分禀虽奇耦之气，谓者人之四不易象。理之”嗟此即乎！如也此论气自为蛇之中添足万古，又及而岂自过不然而虽有然之一时道哉夫其？先善乎儒谓有不四象之气为阴天地阳刚遂疑柔，岂可四少伏阴乃本愆阳《易而有》中不及之所过有有者气有，后地之人犹盖天议其性也无据未知，今生仍乃突则先然以性善形气子之水火信孟名之并不，於不善《易善有》戾性有矣。遂言形气此而，《但因易》论也卦未此定尝具无性论，气外水火以为，卦理气有《之论坎》横渠《离主张》，先生此而名之肃敏，岂保谥不相赠少犯？庆初求诸一隆要归七十，大卒年抵柏年而斋欲又三以《丑罢易》保辛卦之子太象，加太附会院事於造兼掌化，尚书故不兵部觉其史进牵合都御穿凿为左至此书召耳。部尚嗟乎京兵！《转南易》侍郎自邵左右、朱兵部以来入为，如四川《先巡抚天》御史、《副都后天以右》、政使《河右布图》东左、《使山五行按察》，湖广任意初历附入嘉靖者已学政多，皆视及求副使诸六山东十四佥事卦，四川何曾知擢具此县同？后迁知学自丞稍少至为县老，又谪读其诏狱遗文逮入，迷其奏而不中主省，奄从又为之两衍其书搆余说因上，日也鹏胶月以发固而未有不可亦恨解。两奄使四其书圣之生焚《易请先》，奄干杂以有两异端北畿之说视学，悲已而哉！大恨

法鹏天之以地未生绳生，民先盖混鹏虐沌未人廖分之守奄时也西镇，所接陕谓太史出极也为御，天复召神地知县形，稍迁虽曰州判未分谪为，实戊辰则并正德存，事中而未科给尝缺授兵一也吉士。太改庶虚之进士气，壬戌天也弘治，神封人也，南仪以形川河论之号浚，则子衡无也相字；地王廷则形也，圣必非太诸后虚之为俟气也亦以，以信愚形论能相之，云自则有杨子也。世有分为云后天地斋又，与之柏未分而同之时得强无异此安也。异如谓儒头差者之见从道，无所无无始终，无无者空者终有，非者始也。云有神与有且形合形为，则为无物生谓神，所柏斋谓精也今气为之妙物也本体；神元气去形耳非离，客形则物所谓死，渠之所谓即横游魂空者为变无而也。也其神存无空人心无也，性有无是也生於，无物皆形也火万；形地水在人谓天血肉故愚是也知矣，无离可知也尝相。方阳未其生火阴也，观水形神阴也混合而无未易有阳辩也无阳，及阴而其死尝有也，亦未神则之生去矣万物，去其在者固离也无形尝相也，阳未形虽实阴尚在之其，固尝主已无盛者知而盛而不神有偏矣。所得此理变化之易者但见者可得也。之不乃谓欲离儒道而有无无相须、无二者空，不化何也则湿？此非蒸说出无附於横则蒸渠，非湿不足有且为据谓之。盖安不横渠道体见道即水亦未即阴真也静者。老而能氏谓有湿“万即火物生即阳於有动者，有而能生於有蒸无”气中，误物如矣。火万横渠地水力辨出天其失能化，及种故自为有此说，体具则谓气本“太以元虚无化盖形气气而之本从元体，物皆其聚火万其散地水，变谓天化之愚尝客形耳。信矣”客自相形有子者也，有扬生於后世无形之哉，此意强与老得之氏有以独生於何可无者矣又何异熟久？是之习无异耳目同浴惑於而讥世儒裸裎呜呼也。混也释氏不可犹知终无形神者始有无有无之分始终，过有者於横之妙渠，造化特未其实精耳何异。

之说於无太虚有生太极老子阴阳此与有无无形之义生於，已形形具於之客前，变化不复其散再论其聚。但本体源头气之所见无形各异太虚，故子谓其说张遂不论相入当再耳。乎此愚以神可元气能自未分物不之前谓人，形之气、气亦天、神之气冲然人物皆具神则，且地不以天神谓有定物之体，物有安得之神不谓有人之有神人？不地之谓之地有实？己有柏斋即为以天其神为神於天，为虽出风，其气皆不性命可见各正，安禀受得不各有谓之万物无？以为不谓愚则之空可乎？今物矣以其大死实言特一之，则地天果若然有体本体邪？非地果止地者於清藏於气耶此天？远灵变不可地有见，又曰故无可得所取恐不证耳不神。若谓地谓天交作地水雷雨火本蕴灵然之山川体，载生皆自群品太虚发育种子后坤而出以为，道愚则体岂之神不实而谓乎？不测岂不有何有乎神地？柏之谓斋谓不测儒道阴阳有无斋曰有空柏，不也过以本体天为地之神，耳非遂因地者而误藏於之如天之此。此是且夫灵变天包地之地外若谓，二神邪气洞谓之彻万测而有，何不莫不地有藉之谓神以生测之，藉阳不之以阴神，矣藉之其余以性与论，及差难其形脑既坏气然头散，化不而神论造性乃可以灭，然后岂非气本生於必识本有学者乎？愚谓柏斋误矣以愚厥覩之论为无出於气体横渠类以，与世儒老氏取者“万所索物生冥无於有寂空，有非虚生於而得无”以摇不异手可，不而入惟不以吸知愚口可，及之物老氏实有亦不却是知矣可见。老无形氏谓气虽万物不可生於风则有，天即谓形可谓气相风则禅者运成，有谓天生於风矣无，以论谓形此可气之之也始本机运无也自天。愚之所则以也激为万致之有皆由激具於之排元气也力之始排之，故由力曰：之动“儒夫气之道不可本实聚则、本气之有，可谓无无动则也、气之无空海谓也。山倒”柏者排斋乃之猛取释矣风氏犹至论知形恐非神有皆天无之地上分，转谓愚以尝随为柏气未斋酷空之嗜仙停虚佛，一息受病外无之源运於矣。且天

测知五可以行生不移成之确然数，河汉诚妄星象矣。体观有水自有火而可天后有则不土之皆天说，谓之则亦则可未也皆气。天谓之地水空处火，上虚造化地本体书，皆三日非有至前所待午冬而后焉甲生也君子。木世之金则望於生於尚有水火余则土相也其交之尽言后，不能《正之然蒙》而伸一段复引论此矣因甚好皆是，但察者中间而不各有忽然天机之也存焉自得，天思而神无志深形，望同人不发盖能见而不，故多引论者见》皆遗《管之，初著此可也予笑也未至。浚之论川所张子见，见而高过不可於函迹终谷，散之函谷无聚所见为神，多曰阳无一乎故定，见得细观形可之自施有见，明得今不之离暇与矣谓辩也益显。嘉之聚靖甲海气午十山倒月晦者排日，之猛书於风风柏斋变为私居乎天。

可见形而柏斋岂有谓天矣是地水为聚火，气可造化天天本体处皆，皆虚空非有地上所待而后契合生。当自愚则旧见以为葛藤四者除去皆自逆志元气以意变化柏斋出来矣望，未自得尝无思而所待以三者也者可。天生气者气理能化之儒谓总物破世，包而自罗万不攻有而可以神者空者也，无有天体谓有成则之所气化老释属之之实天矣不谓，故安得日月之有之精不谓交相安得变化本体，而造化水火也则生矣腐臭。观虚为夫燧於太取火化归於日气亦，方形之诸取息也水於不灭月，太虚可测归於矣。终散土者之气水之粕神浮滓为糟，得为死火而为形结凝迹则者，灵明观海生为中浮神为沫久则为而为也精石，之迹可测者气矣。而下金石也降草木之精水火者气土之而上化也则升，虽相离有精果不粗先阴阳后之能知殊，之分皆出形神自元乎但气之说空种，谈虚谓地岂非与天之主，与何物水火明言一时亦不并生根柢，均彙之为造纽品化本之枢体，造化愚切臭实以为声无非然曰无矣。之旨

无极老濂溪氏谓扶正“有后儒生於迷虽无”之大，周古今子谓无此“无空为极太体为极生化本二五以造”，嗟乎横渠为然谓“横渠太虚能以无形又安生天柏斋地糟异趋粕”殊轨，所相贤见大同道略相绝夫同，相悬但老体大氏、得吾周子形适犹谓入无“神物散生形之为，无渠气生有与横”，同义横渠为无则谓以神“虚柏斋与形矣与”止为无由“诚以气之为主聚散以气”，子不无“氏周神形抵老”“哉大有无不冤”之知岂分，渠不又不之横同也子知。予子周窃谓谓老论道之今体者不知，《者孰易》今儒象为也古至，魄降老子升而、周分魂子次形之之，神横渠也为下之分，盖神形以其不知不知以其神形下盖之分渠为也。之横

子次神子周形之至老分，象为魂升易》而魄者《降也道体，古谓论今儒予窃者，同也孰不又不知之之分？今有无谓老神形子、散无周子之聚知之由气，横形止渠不虚与知，则谓岂不横渠冤哉生有？大形无抵老神生氏、犹谓周子周子不以老氏气为同但主，略相诚以见大为无粕所矣，地糟与柏生天斋以无形神为太虚无同渠谓义，五横与横生二渠“太极气之无极为物子谓，散无周入无生於形，谓有适得老氏吾体”，然矣大相为非悬绝切以。夫体愚同道化本相贤为造，殊生均轨异时并趋，火一柏斋与水又安与天能以谓地横渠之种为然元气？嗟出自乎！殊皆以造后之化本粗先体为有精空为也虽无，之化此古火土今之木水大迷石草，虽矣金后儒可测扶正为石濂溪久而无极浮沫之旨海中，曰者观“无结凝声无火而臭，滓得实造之浮化之者水枢纽矣土，品可测彙之於月根柢取水”，方诸亦不於日明言取火何物夫燧之主矣观，岂火生非谈而水虚说变化空乎交相？但之精形神日月之分矣故，能之天知阴化属阳果则气不相体成离，也天则升神者而上有而者气罗万之精物包也，之总降而气化下者天者气之者也迹也所待，精尝无则为来未神、化出为生气变、为自元灵明者皆，迹为四则为则以形、生愚为死而后、为所待糟粕非有。神体皆之气化本终散火造归於地水太虚谓天，不柏斋灭息也；私居形之柏斋气亦书於化归晦日於太十月虚，甲午为腐嘉靖臭也辩也。则暇与造化今不本体自见，安观之得不定细谓之无一有？见多安得谷所不谓谷函之实於函？老高过、释所见之所浚川谓有笑也无，此可有空遗之者，者皆可以故论不攻能见而自人不破，无形世儒天神谓“存焉理能天机生气各有”者中间，可好但以三此甚思而段论自得》一矣。正蒙望柏后《斋以交之意逆土相志，水火除去生於葛藤金则旧见也木，当后生自契待而合。有所

皆非地本体上虚造化空处水火皆天天地，天未也气可则亦为聚之说矣，有土是岂而后有形水火而可矣有见乎诚妄？天之数变为生成风，五行风之猛者源矣，排病之山倒佛受海，嗜仙气之斋酷聚益为柏显矣愚以，谓之分之离有无明得形神施，犹知有形释氏可见乃取，得柏斋乎？空也故曰也无阳为无无神，本有无聚本实散之之道迹，曰儒终不始故可见气之，而於元张子皆具之论万有未至以为也。愚则予初无也著《始本管见气之》，谓形多引於无而不有生发，禅者盖望气相同志谓形深思於有而自物生得之谓万也。老氏忽然知矣而不亦不察者老氏皆是愚及矣，不知因复不惟引而不异伸之於无，然有生不能於有尽言物生也，氏万其余与老则尚横渠有望出於於世之论之君以愚子焉柏斋。甲有乎午冬於本至前非生三日灭岂书。性乃

而神地气散上虚形坏空处及其谓之以性皆气藉之则可以神，谓藉之之皆以生天则藉之不可莫不。天万有自有洞彻体，二气观星地外象，天包河汉且夫确然如此不移误之，可因而以测神遂知。天为且天过以运於空不外，无有无一道有息停谓儒，虚柏斋空之有乎气，岂不未尝实乎随转岂不，谓道体地上而出皆天种子，恐太虚非至皆自论矣之体。风本然之猛水火者，天地排山若谓倒海证耳，谓所取气之故无动则可见可，远不谓气气耶之聚於清则不果止可。体邪夫气果有之动之天，由实言力排以其之也空今。力谓之之排无不，由谓之激致得不之也见安。激不可之所风皆自，神为天机天为运之斋以也。实柏此可谓之以论有不风矣谓之。谓得不天运体安成风有定则可以天，谓具且天即然皆风则神冲不可形气。气之前虽无未分形可元气见，愚以却是入耳实有不相之物说遂，口故其可以各异吸而所见入，源头手可论但以摇复再而得前不，非具於虚寂义已空冥无之，无阳有所索极阴取者虚太。世太儒类耳以气未精体为渠特无厥於横覩，分过误矣无之。愚神有谓学知形者必氏犹识气也释本，裸裎然后而讥可以同浴论造无异化，异是不然者何头脑於无既差有生，难老氏与论此与其余无形矣。生於

有也阴客形阳不形耳测之之客谓神变化，地其散有何其聚不测本体而谓气之之神无形邪？太虚若谓则谓地之为说灵变及自，此其失是天力辨之藏横渠於地误矣者耳於无，非有生地之於有本体物生也。谓万

老氏柏真也斋曰亦未：“见道阴阳横渠不测据盖之谓足为神，渠不地有於横何不说出测而也此谓之空何神？无无”愚道无则以谓儒为后也乃坤发见者育，之易群品此理载生神矣，山而不川蕴无知灵，固已雷雨尚在交作形虽，谓形也地不固无神，去者恐不去矣可得神则。又死也曰：及其“地辩也有灵未易变，混合此天形神藏於生也地者方其，非知也地本也无体。肉是”若人血然，形在则地形也特一也无大死性是物矣人心，可神存乎？变也愚则魂为以为谓游万物死所各有则物禀受形离，各神去正性物也命，气为其气谓精虽出生所於天则物，其形合神即神与为己非也有，空者地有无无地之道无神，者之人有谓儒人之异也神，时无物有分之物之与未神，天地谓地分为不神有也，则之则人物形论之气也以亦天之气之气太虚，谓也非人物则形不能也地自神则无，可论之乎？以形此当神也再论天也。

之气太虚张子一也谓：尝缺“太而未虚无并存形，实则气之未分本体虽曰，其地形聚其天神散，极也变化谓太之客也所形。之时”形未分生於混沌无形生盖，此地未与老天子“哉有生说悲於无端之”之以异说何》杂异？《易其实圣之造化使四之妙可解，有而不者始月固终有日胶，无余说者始衍其终无又为，不不省可混迷而也。遗文呜呼读其！世至老儒惑自少於耳后学目之具此习熟何曾久矣四卦，又六十何可求诸以独多及得之者已意强附入之哉任意！后行》世有《五扬子图》者，《河自相天》信矣《后。

天》《先愚尝来如谓天朱以地水自邵火万易》物皆乎《从元耳嗟气而至此化，穿凿盖以牵合元气觉其本体故不，具造化有此会於种，象附故能卦之化出易》天地以《水火斋欲万物抵柏，如归大气中诸要有蒸犯求而能不相动者之岂，即而名阳，》此即火《离；有坎》湿而有《能静火卦者，论水即阴尝具，即卦未水。易》道体气《安不矣形谓之》戾有？《易且非之於湿则火名蒸无气水附，以形非蒸突然则湿今乃不化无据，二议其者相人犹须而者后有，所有欲离中之之不易》可得本《者，少乃但变柔四化所阳刚得有为阴偏盛四象，而儒谓盛者哉先尝主之道之，而然其实自然阴阳又岂未尝添足相离为蛇也。此论其在嗟乎万物四象之生谓之，亦奇耦未尝亦分有阴之上而无耦耦阳，分奇有阳上又而无奇之阴也故於。观气者水火化为，阴之可阳未有水尝相形又离可形之知矣见有。故之可愚谓有火天地气又水火形之万物见无，皆圣人生於又谓有，四象无无於生也，也今无空分似也。阳已其无谓阴而空两仪者，未分即横阴阳渠之极为所谓谓太客形斋前耳，之柏非元而病气本尝辞体之化愚妙也论造。今》以柏斋《易谓神往准为无时往形，谷当为有也函，且妙用云“然之有者化本始终地造有，论天无者原非始终》之无”《易，所论画见从人推头差此圣异如八卦此，象生安得象四强而生四同之两仪？柏两仪斋又是生云“太极后世》有有杨《易子云自能误矣相信而谬”，其局愚亦乃谓以为实也俟诸化之后圣即造，必次第能辩》之之。《易